Make your own free website on Tripod.com

ARKIB FORUM BERSAMA

 

a) Kenapa mestinya wujud berlainan jama’ah dan keadaan ini seolah-olah mewujudkan perpecahan ?

 

Sebelum menjawab persoalan yang dikemukakan, terlebih dahulu ana ingin mengajak antum untuk meneliti  akan sedikit daripada penjelasan akan kewujudan jamaah yang pelbagai di masa kini. Realiti yang kita dapat perhatikan terdapat banyak jama’ah/organisasi/kelompok gerakan  atau harakah Islam pada setiap masa, maka kita akan dapati juga adanya kepelbagaian ragam yang wujud. Keadaan ini disebabkan oleh 2 faktor:

 

1)                   Bahawa syara’ membenarkan adanya banyak gerakan/jama’ah/harakh Islam, serta mazhab yang berbeza sebagaimana yang telah dialami oleh kaum muslimin terdahulu.  Contohnya, munculnya gerakan Khawarij dan Harakah Abbasiyah. Dapat diperhatikan juga timbulnya pelbagai mazhab ijtihad seperti Hanafi, maliki, Hambali , Syafii dan sebagainya. Semua mazhan ini posisinya sama seperti kelompok jama’ah atau gerakan Islam yang lain. Dalil yang menunjukkan kebolehan adanya pelbagai kelompok/gerakan ini dapat diperhatikan di dalam firman Allah yang mafhumnya:-

 

“Dan hendaklah ada  daripada  kamu satu golongan umat (Parti Islam/Kelompok dakwah/Harakah Islam/etc) yang menyeru  kepada Al-Khair (Islam), menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung” [Ali Imran : 104]

 

Lafaz ‘ummah’ di dalam ayat di atas tidak membatasi jumlah jama’ah atau kelonpok dakwah/gerakan Islam, walaupun ayat itu mewajibkan kaum muslimin untuk membentuk suatu jama’ah yang melaksanakan tugas dakwah , sebagaimana yang tertera di dalam ayat di atas. Seandainya telah terbentuk suatu jama’ah maka kewajipan tersebut tidak lagi dibebankan kepada yang lain.  Kerana itu, tidaklah  wajib membentuk dua jamaah.  Dengan demikian, bila telah terbentuk suatu jamaah, maka tujuan dari seruan ayat di atas telah terlaksana. Akan tetapi apabila muncul suatu jama’ah yang kedua selepas itu, maka pembentukan jama’ah itu mubah (boleh ada).

 

Begitu pula kata ‘ulaaika’ (Mereka itulah)  dalam ayat tersebut adalah penunjukan  (‘isim isyarah’) untuk jamak yang merujuk kepada lafaz  “ummah”, iaitu kesemua jama’ah  atau kelompok dakwah adalah termasuk di dalam golongan ‘muflihun’  (orang-orang yang beruntung). Jadi, dengan merujuk kepada  lafaz ‘ummah’, atau dengan menggunakan redaksi (sighah) jama’, bererti boleh terbentuk banyak jama’ah yang pelbagai.

 

2)                   Setiap gerakan berdiri atas dasar pemahaman tertebtu terhadap pol operasi dakwahnya. (Method/thariqah) di samping pemahaman mereka dalam menentukan keutamaan terhadap permasalahan utama umat. Berhubung  dengan thariqah dakwah bagi sesuatu jama’ah, memang nash-nash syara’ memungkinkan adanya lebih dari satu macam permahaman. Sebab, nash-nash tersebut khususnya yang berkaitan dengan thariqah gerakan, menunjukkan lebih dari satu pengertian kerana sifatnya zhanniyatul dilalah.

 

Sebagai contohnya, ada gerakan yang menganalogikan situasi masa kini dengan situasi dakwah Rasulullah saw di Makkah, dan mereka berpendapat  bahawa menggunakan tindakan fizikal (kekerasan) adalah sesuatu yang tidak sesuai dengan dakwah Rasulullah saw. [pendapat Hizbut Tahrir]. Ada juga gerakan yang bersandar pada hadith-hadith yang mengharuskan umat menentang penguasa dengan pedang atau kekerasan. Mereka beranggapan bahawa hadith-hadith tersebut memang mengharuskan agar umat bertindak demikian [pendapat Ikhwanul Muslimin] Dari sudut lain  ada juga gerakan yang menganalisis bahawa penyebab utama munculnya pelbagai macam krisis samada ekonomi, politik, ketenteraan mahupun pendidikan dewasa ini kerana tidak adanya  daulah Islam [Pendapat Hibut Tahrir] Selain itu, ada pula yang beranggapan bahawa semua krisis tersebut muncul kerana lemahnya aspek keimanan dan rendahnya segi kerohanian kaum muslimin [pendapat Salafiyah, Tabligh dan kelompok yang tidak ingin melibatkan diri dalam masalah politik atas dasar Islam]. Sedangkan kelompok lain  berangappan  bahawa kelemahan umat Islam sekarang disebabkan oleh lemahnya bidang penghidupan ekonomi, keterbelakangan umat di bidang pendidikan termasuk ilmu pengetahuan dan teknologi [pendapat sebahagian besar organisasi sosial-ekonomi]

 

Berdasarkan dua faktor di atas, maka munculnya beraneka ragam gerakan merupakan suatu perkara yang wajar. Bahkan menurut sunnatullah, ini merupakan suatu keharusan sebagaimana firmanNya yang mafhumnya;

 

“Jika Tuhanmu menghendaki, tentualah Dia menjadikan manusia menjadi umat yang satu. Tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, keculi orang-orang yang diberi rahmat oleh TuhanNya. Dan untuk itu, Allah menciptakan mereka” (Hud: 118-119)

 

Oleh kerana itu, kita tidak boleh memandang bahawa perbezaan pendapat antara gerakan sebagai sesuatu yang diharamkan oleh syara’. Apbila ada seseorang atau kelompok dakwah tertentu yang berpendapat demikian, maka ini adalah suatu kekeliruan terhadap fakta nash-nash syara’, tabiat manusia, hakikat gerakan  dan modus operandi (thariqah) dakwah.

 

Sepengetahuan kami, tidak terdapat satu pun dalil syara’ di dalam Al-Quran mahupun As Sunnah yang mengharuskan adanya kesatuan di antara gerakan/kelompok dakwah; dalam erti bergabung dalam satu wadah gerakan di bawah seorang Amir/pemimpin dan menjalankan tugas dakwah dengan satu pemahaman serta satu thariqah dakwah. Pasti, tidak ada dalil syar’i yang mengharuskan kesatuan semacam ini. Oleh kerana itu, tidak dilarang adanya kepelbagaian ragam dalam gerakan  Islam.

 

Penyatuan pelbagai gerakan  ke dlam satu wadah, bukanlah merupakan tujuan yang harus dicapai. Sebab, sesungguhnya adanya keragaman tersebut justeru dibolehkan. Bahkan wajar pula apabila suatu gerakan mencanangkan dan mengutamakan suatu thariqah dakwah sesuai dengan pemahamannya sendiri. Namun demikian, perbezaan fahaman dan pendapat yang terdapat dalam pelbagai gerakan/harakah islam tidak pula bererti boleh berselisih dan saling memutuskan hubungan ! sebab, sikap tersebut telah diharankan oleh syara’ dan tidak boleh terjadi.

 

Jika keberagaman gerakan merupakan suatu hal yang wajar, maka pemutusan hubungan dan saling mempertikaikan antara satu sama lain adalah sutu perkara yang tidak wajar bahkan wajib dicegah dan diusahakan agar jangan samapai ianya terjadi. Berkaitan dengan hal ini Allah SWT berfirman yang mafhumnya;

 

“..(dan) Janganlah kamu berselisih (berbantah-bantah) yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatan (kekuasaan)mu…”(Al Anfaal:46)

 

Jika penyatuan gerakan bukan merupakan tujuan, maka yang wajib menjadi tujuan adalah menjadikan pelbagai gerakan/kelompok atau parti politik Islam menjalankan tugas dakwahnya sesuai dengan ketentuan syara’ iaitu semua modus operandi dakwahnya bersumberkan dalil-dalil syara’ (kerana jika diluar lingkungan ini, maka ianya tertolak) dan hendaknya segala apa yang diusahakan adalah bertujuan untuk mengembalikan kehidupan Islam, iaitu menjadikan  kaum muslimin hidup secara Islami dalam segala aspek kehidupannya seharian, serta mendorong mereka untuk bertahkim/merujuk hanya kepada syara’ semata dalam segala urusannya, baik dalam persoalan-persoalan kecil mahupun besar. Juga, usaha yang dilakukan berupaya untuk mewujudkan Islam dalam kehidupan individu, bermasyarakat dan bernegara. Di samping itu, kita perlu menjauhkan jama’ah, gerakan dan kelompok dakwah dari sikap saling bermusuhan yang pada akhirnya menyibukkan mereka dalam hal-hal yang tidak perlu. Sebagai contohnya; mengecam, menyebarkan isu, mengembangkan fitnah dan yang sewaktu dengannya sehingga melupakan tujuan utama dakwahnya.

 

Apabila hal ini boleh disepakati untuk dicapai oleh semua pihak, bererti tujuan penyatuan pokok-pokok fikiran gerakan telah terealisasi. Memang yang kita inginkan adalah adanya pertemuan antara para jama’ah, gerakan dan organisasi Islam untuk duduk bersama dan membahaskan permasalahan penting yang dihadapi oleh umat Islam pada setiap masa, kemudian disepakati cara memecahkan setiap apa yang dihadapi oleh setiap gerakan dalam usaha meraih tujuan utama yang berlatarbelakangi keberadaan setiap gerakan Islam, iaitu melestarikan kehidupan islam dengan mendirikan khilafah Islamiyah serta membimbing dan mengarahkan semua manusia kepada Islam. Inilah merupakan tugas utama umat, sebagaimana firman Allah yang mafhumnya;

 

“(dan) demikianlah kami jadikan kalian umat yang terbaik (bertindak adil) agar menjadi saksi bagi manusia, (bahawa kalian telah menyampaikan Risalah Islam kepada mereka) dan rasul, juga menjadi saksi  atas kalian”. (Al-Baqarah: 143)

 

Oleh kerana itu, kepelbagaian jama’ah, kelompok atau gerakan Islam, mempunyai kewajipan agar umat menjadikan Islam sebagai asas bagi kehidupan, serta menjadikan halal dan haram sebagai piawai atas segala perbuatan. Selain itu menjadikan ide-ide atau persepsi-persepsi Islam sebagai suatu keyakinan yang mendominasi semua jama’ah, kelompok mahupun gerakan Islam tersebut.   Perlu diketahui juga, bahawa bagi semua jama’ah/kelompok/gerakan dan organisasi Islam, hendaklah menganggap dirinya menjadi salah satu daripada jama’ah Islam yang merupakan bahagian daripada Jama’atul Muslimin. Tidak boleh sesuatu jama’ah itu menganaggap bahawa hanya jama’ah itulah yang benar dalam segala hal dan menganggap jama’ah lain adalah bathil. Sikap yang seharusnya dipegang oleh setiap jama’ah yang mendasarkan Islam sebagai asas perjuangan seharusnya jelas. Misalnya, kepelbagaian perbezaan yang terdapat di antara gerakan Islam yang masih berada di dalam perbatasan syara’, maka tidak perlu dipersoalkan, apalagi sehingga mengundang perpecahan dan pertikaian  kerana ianya masih bersandar kepada nash-nash syara’. Namun apabila perbezaan itu terjadi kerana menyalahi ketentuan syara’, maka setiap gerakan harus tunduk kepada pendapat yang benar. Sebagai contoh yang amat jelas ialah penerapan sistem kufur di dalam thariqah perjuangan atau melibatkan diri ke dalam sistem kuffar.

 

Sebagai kesimpulannya, perbezaan yang wujud di antara jama’ah adalah suatu hal yang sunnatullah sebagaimana yang telah dijelaskan di atas. Jadi persoalan yang berkaitan “nafsi nafsi” atau istilah “kau-kau, aku-aku” sebenarnya timbul akibat ketidak jelasan dalam thariqah dan konsep perjuangan di dalam usaha mengembalikan kehidupan Islam. Seandainya setiap jama’ah yang terdiri daripada individu-individu atau pendokongnya memahami akan konsep serta thariqah perjuangan yang sebenarnya, maka hal sebegini rupa tidak akan timbul. Permasalahan kefanatikan tehadap jama’ah juga seringkali menjadi faktor yang mendorong timbulnya sikap sedemikian. Ini kerana mereka hanya mengambil sikap ‘mengangguk kepala’ atas apa yang diputuskan oleh jama’ah tanpa melihat akan ketentuan syara’. Sudah seharusnya setiap qiadah (kepimpinan) sesuatu jama’ah menanamkan sikap yang jelas terhadap para pendokongnya. Proses pentarbiyahan juga seharusnya berdasarkan apa yang ditentukan oleh syara’ sehinggalah nanti tidak timbul soal ‘matlamat menghalalkan cara’. Oleh itu, diharapkan sedikit penjelasan ringkas ini dapat menjernihkan apa yang berlegar di minda kita. Allahu ‘alam.

 

 

 

b) Apakah yang patut kita lakukan bila mendapat nikmat dariNya ?

 

Berbicara soal bagaimana harus mensyukuri nikmat Allah amatlah luas. Secara ringkasnya, bila kita mendapat sesuatu nikmat yang dikurniakan oleh Allah kita seharusnya mensyukurinya. Syukur dalam ertikata mengucapkan terima kasih atas pemberianNya. Sebelum menjawab dengan lebih lanjut, suka dibawakan satu analogi untuk kita memahami konsep syukur ini. Seandainya kita mempunyai sesuatu barang yang amat berharga atau merupakan pemberian daripada seseorang yang amat kita kasihi, kita pastinya akan cuba untuk menjaga barangan tersebut dengan sebaik yang mungkin. Dari sini sikap menjaga dengan sebaik yang mungkin merupakan salah satu manifestasi daripada rasa terima kasih kita atas pemberian tersebut. Begitu jua dalam hal bersyukur di atas segala nikmat pemberianNya. Kita seharusnya menjaga dan mengawasi agar pemberian ini akan kekal bersama kita. Sebagai contohnya, Allah telah memberikan kita wajah yang indah, maka kita harus mensyukurinya. Bagaimana ? Adakah dengan memperlihatkan keindahan ini kepada tatapan umum ? Atau adakah dengan membiarkan sahaja keindahan ini tanpa penjagaan ? Atau contoh lain Allah memberikan kita nikmat aqal  yang baik. Adakah kita akan menggunakan nikmat ini dengan cara yang berlawanan dengan ketentuan Allah. Kita menggunakan aqal ini untuk membuat atau menggubal suatu peraturan yang amat jelas bercanggah dengan peraturan daripada Pemberi nikmat. Seharunyalah kita mensyukurinya dengan menggunakannya sebaik yang mungkin untuk kemaslahatan kita dan jua orang lain. Kita diberi kebolehan dalam suatu hal dan seharusnya kebolehan ini dikembangkan dengan cara yang betul agar insan lain juga dapat merasai nikmat yang diberikan kepada kita. Inilah salah satu tandanya kita mensyukuri nikmatNya. Ingatlah Allah telah berfirman yang mafhumnya “Barangsiapa yang mensyukuri nikmatku, maka akan ditambahkan nikmat keatasnya”.  Bagaimana bentuk nikmat Allah itu pula terlalu banyak samada yang kita dapat lihat atau tidak.

 

c) Apakah pandangan anda berhubung dengan “bahawa setiap makhlukNya itu diciptakan secara berpasang-pasangan”. Jadi kita seharusnya tidak perlu risau untuk mencari pasangan kita ?

 

Persoalan ini sebenarnya berkaitan dengan persoalan Qadha’ dan Qadar Allah. Memang benar bahawa ajal-maut, rezeki dan jodoh terletak di dalam ilmu Allah. Kita sebagai individu muslim sewajibnya percaya akan hal ini. Keadaan ini (jodoh) serupa kedudukannya dengan rezeki. Rezeki itu telah ditetapkan untuk setiap individu. Berapa kadar banyaknya ? Apakah bentuk rezeki itu ? Kita tidak tahu. Tetapi ini bukanlah bermakna kita tidak harus berusaha untuk mendapatkan rezeki. Bahkan kita wajib untuk berusaha mencari rezeki Allah itu. Begitu jua dengan jodoh. Walaupun kita tidak tahu siapa jodoh kita yang telah ditentukan oleh Allah., kita juga seharusnya mencari jalan untuk menuju ke arah tersebut. Tetapi dengan syarat ianya tidak bercanggah dengan ketentuan syara’. Persoalan berserah sahaja kepada Allah bukanlah satu jalan penyelesaian. Semoga pandangan ringkas ini dapat memperjelaskan dan untuk persoalan lanjut sila maklumkan.

 

 

d)    Macammana nak terangkan pada non-muslim tentang kewujudan tuhan dan siapa tu tuhan dengan menggunakan dalil aqli sahaja tanpa menggunakan dalil naqli(quran dan hadis) sebab diorang tak terima dalil naqli, harap ana dapat jawapan nya nanti.

 

Terima kasih atas pertanyaannya. Mmm ana akan cuba berikana sedikit penjelasan secara ringkas. Akhie, Islam menyeru ummatnya untuk mencari hakikat kebenaran dalam beraqidah. Adalah tidak sah untuk kita beraqidah dengan taklid semata tanpa pembuktian akan kebenaran.Seandainya kita tidak yakin akan kewujudan tuhan dalam kehidupan kita, maka secara tidak langsung kita tidak akan percaya akan kebenaran Al-quran itu. Oleh sebab itu dalam mencari 'aqidah' ini kita seharusnya menggunakan pemikiran kita (aqal) yang terbatas lagi bergantung ini. Bagaimana ? Ini banyak dijelaskan di dalam Al-Quran.

 

Jika kita kaji terdapat ayat-ayat yang menyebutkan, Apakah kamu punyai aqal ?, apakah kamu berfikir, supaya kamu berfikir dan banyak lagi ayat yabg berkaitan dengan pemikiran untuk mencari hakikat kebenaran 'aqidah'. Maka untuk menjelaskan kepada mereka yang tidak mengakui wujudnya tuhan ('atheis') atau golongan selain dari Islam kita seharusnya membawa pemikiran mereka untuk berfikir secara rasional akan apa yang ada di alam ini. Kita lihat bulan, matahari, siang malam silih berganti dengan kadar/ketentuan yang tetap dan ianya tidak terjadi secara rawak serta ianya juga bergerak dan berputar atas satu 'bentuk' yang tetap. Siapakah yang mengatur segala ini ? Adakah ianya terjadi secara semulaji atau ada kuaa yang mengawal ? sekiranya terjadi secara semulajadi tentunya kejadian siang dan malam ini boleh berlaku pada bila-bila masa dan masanya tidak tetap. Itulah yang dinamakan proses semulajadi. Ini berlawanan dengan apa yang dapat kita cerap. Segalanya teratur dan tepat pada waktu kejadiannya dan sentiasa berulang dengan keadaan yang sama tanpa perubahan.

 

Itulah antara contoh yang dapat ana berikan pada kali ini. Banyak lagi contoh yang bole kita ambil dari hakikat penciptan alam ini. Dalam persoalan siapakah itu Tuhan ?, ianya berkaitan dengan sifat kejadian/kewujudan tuhan atau pencipta itu sendiri yakni berkaitan dengan adanya Pencipta kita akan berdepan dengan 3 persoalan.

 

1)Tuhan Itu dicipta ?

2) Tuhan itu wujud sendiri?

3) Tuhan itu sediada dan kekal ada ?

 

Seandainya kita menerima pernyatan pertama maka tuhan itu juga bersifat lemah dan terbatas lagi bergantung kepada pencipta kepada tuhan itu sendiri. Ini adalah sama sekali tidak benar. Sifat kekuasaan tuhan itu sendiri tiada kerana ianya juga turut diciptakan oleh yang lebih kuasa dan yang lebih kuasa itu sendiri diciptakan oleh yang lin dan seterusnya . Mungkinkah wujudnya banyak tuhan ?Dengan penjelasan ringkas ini pernyataan pertama tertolak.

 

Pernyataan kedua tuhan itu wujud sendiri dengan kata lain tuhan itu sendiri menciptakan dirinya sendiri ! Benarkah? Kita ambil satu analogi mudah, katakan sebatang pen, adakah pen tersebut boleh menciptakan pen yakni dirinya sendiri dari tiada kepada ada. Kalau ini berlaku bermakna ianya masih bersifat lemah dan mustahil suatu itu dapat encipta suatu yakni dirinya sendiri. Pernyataan ini juga turut tertolak.

 

Dan akhir sekali Tuhan itu sediaada dan kekal ada. Tuhan tidak dicipta oleh suatu yang lain dan tidak juga menciptakan dirinya sendiri. Tuhan telah sediaada dan akan kekal ada. Inilah jawapan kepada persoalan kewujudan tuhan. Tuhan yang maha mencipta dan berkuasa mutlak ke atas segala ciptaanNya walau sekecil manapun. Dan dari sinilah kita kan memahami akan adanya pencipta yang hakiki dan dalam Islam pencipta itu ialah 'ALLAH'. Dialah satu-satunya kekuasaan yang ada.

 

Kesimpulannya, perbahasan tentang adakah tuhan itu wujud atau tidak seharusnya diperolehi dari pemikiran yang dalam lagi menyeluruh. (Al-Fikr al-mustanir). Pembuktian ini dapat dilakukan denagn segala apa yang ada di kehidupan ini termasuklah diri manusia itu sendiri ada banyak tanda kekuasaan dan tanda adanya tuhan yang mencipta. Sekian semoga ana dapat mengurangkan persoalan yang ada dan untuk perbahasan lanjut, sila maklumkan kepada ana. Wassalam

 

 

e)  Sekarang dunia telah dikuasai oleh Barat. Contohnya negara Malaysia – ekonomi. Apakah yang akan terjadi seterusnya?    

 

Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka” TTQ: Al Baqarah(2) : 120

 

Sememangnya golongan Barat yang terdiri daripada orang-orang Yahudi dan Nasrani amat keras dan kuat memusuhi kita umat Islam. Malah di dalam ayat suci Al-Quran di atas Allah swt jelas menyatakan kepada kita bagaimana kuatnya permusuhan di dalam diri mereka terhadap kita umat Islam. Hal ini juga dinyatakan lagi oleh Allah swt di dalam ayat suci Al-Quran di bawah.

 

“Hai orang-orang yang beriman, jangan kamu ambil menjadi teman kepercayaan mu orang-orang diluar kalangan mu (kerana) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya.  TTQ Ali Imran(3) : 118                                                                          

Kebencian dan permusuhan mereka ini dapat kita lihat semenjak Rasullulah masih ada lagi. Kita melihat bagaimana pengkianatan mereka (Yahudi Bani Quraidah) di Madinah (di saat-saat berlakunya peperangan  Khandaq) dan pelbagai pengkianatan dan penipuan lagi oleh mereka terhadap kita kaum muslimin di dalam rangka untuk memusnahkan kita. Tetapi semenjak hayat Rasullulah sehinggalah sebelum keruntuhan Khilafah Uthmaniah (1924), segala usaha-usaha mereka untuk menghancurkan kita kaum muslimin ini telah dapat kita atasi. Tetapi setelah runtuhnya Khilafah Uthmaniah hinggalah kini, mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) telah berjaya di dalam rangka mereka untuk menguasai dan menjatuhkan kita umat Islam.

 

Maka memang benarlah kata adik bahawa dunia sekarang telah didominasi (dikuasai) oleh Barat. Sejak 1961, percaturan politik antarabangsa sudah didominasi oleh dua  negara kuasa besar iaitu  Amerika Syarikat (US) dan Russia. Kedua-dua negara kuasa besar ini telah membahagi wilayah-wilayah di dunia ini di bawah dominasi (penjajahan) mereka mengikut kesepakatan antara Presiden US, John F. Kennedy dengan Russia, Kruschev. Tetapi setelah keruntuhan Russia pada tahun 1991, US menjadi negara nombor satu dunia, dan satu-satunya negara yang mendominasi dunia secara berseorangan dalam semua percaturan politik antarabangsa. Dominasi US ini jelas kita lihat semasa krisis perang Teluk. Sekarang seluruh Timur Tengah dan dunia ketiga yang kebanyakannya adalah Tanah Islam sudah dikuasai (dijajah dalam bentuk baru) oleh US tanpa ada saingan sedikitpun.

 

Baru-baru ini kita melihat di Iraq, Saddam Husain telah menolak daripada berkerjasama tanpa syarat dengan UNSCOM, badan khas PBB untuk Perlucutan Senjata Pemusnah Iraq dan larangan pegawai kerajaan Iraq keluar negeri. Pemimpin Iraq telah mengusir 6 orang pakar pemeriksa senjata US dalam UNSCOM supaya keluar segera dari Iraq. US mendesak Badan Keselamatan PBB menetapkan bahawa ia adalah perlanggaran perjanjian mengenai genjatan senjata yang telah dibuat pada akhir Perang Teluk II tahun 1991. Ini membolehkan US menyerang Iraq jika ia tidak mematuhi keputusan PBB. Clinton telah mengadakan mesyuarat dengan penasihatnya tentang tindakan US, seperti menempatkan semua kekuatan ketenteraannya di wilayah Teluk dan Turki. US telah menempatkan 4 kapal induknya di Teluk iaitu USS Guam, USS Independence, USS George Washington di Laut Tengah, dan USS Nimitz di Teluk Parsi. US bersungguh-sungguh hendak menyerang Iraq walaupun kebanyakan daripada penduduk dan pemimpin di dunia  yang tidak bersetuju. Yang menderita jika ia benar-benar berlaku adalah Umat Islam di Iraq. Bekalan makanan, perubatan dan berbagai keperluan lain disekat. Sehinggalah dilapurkan oleh media bahawa terdapat kanak-kanak yang mati setiap 10 minit akibat kekurangan ubat-ubatan.

 

Ini sebenarnya adalah serangan kepada Deen Islam sebagai satu cara hidup. Kuffar membenci Islam, oleh itu US sebagai sebuah negara kuffur menggunakan peluang yang ada untuk menyiksa umat Islam. US banyak mempengaruhi tindakan PBB dan kadangkala mendesak PBB utk mengikut kehendaknya, dan sememangnya dibelakang PBB sebenarnya adalah US. Dialah yg mengawal tindak tanduk PBB utk melaksanakan polisi Amerika (US).

 

Maka apakah yang akan berlaku seterusnya kepada kita umat Islam? Jawapannya adalah sesuatu yang memang menakutkan kita iaitu… kita akan musnah. Ini adalah perkara yang diramalkan dan diharapkan oleh golongan kafir Barat ini. Dan bagi kami (para guru) juga merasakan hal ini. Kami merasakan beberapa dekad lagi umat Islam akan hancur dan musnah. Kami melihat serangan demi serangan samada secara ketenteraan, ekonomi dan fikrah (pemikiran)  diseluruh tanah umat Islam  Dan serangan-serangan ini kita dapati tidak di'back-up' lansung oleh satu kuasa dunia malah oleh umat Islam sendiri.. Dan serangan ini benar-benar telah melumpuhkan kita umat Islam. Kita boleh melihat fakta-fakta kehancuran umat Islam ini di Bosnia. Bagaimana serangan Serb telah berjaya menyebabkan kematian beribu-ribu muslim, begitu pula halnya dengan apa yang berlaku di Algeria semasa bulan Ogos 1997 sehingga di awal Ramadhan 1418 H baru-baru ini. Saudara-saudara kita telah di bunuh secara beramai-ramai disana. Ibu-ibu yang mengandung dikeluarkan isi perutnya manakala bayi-bayi yang masih lagi menyusu di bunuh dengan cara  dilemparkan kedinding. Malah kita umat Islam dirantau Asia tenggara ini telah diserang dengan cara dilumpuhkan ekonomi kita. Kita melihat bagaimana perkara ini telah menyebabkan kesengsaraan yang amat sangat pada umat Islam dirantau Nusantara ini. Di Indonesia ibu-ibu menangis kerana harga susu bayi meningkat sehingga 3 kali ganda, pekerja-pekerja Bank Sime Darby dibuang seramai 6000 orang akibat penutupan Bank itu, dan beratus-ratus lagi pelajar-pelajar kita terkandas untuk melanjutkan pelajaran keluar negeri akibat daripada keruntuhan ekonomi,  malah banyak lagi kesengsaraan yang kita lihat sehinggakan di Kuala Lumpur pekerja-pekerja kontrak (buruh kasar) terpaksa berlapar selama berhari-hari akibat gaji mereka yang ditahan selama lebih daripada dua minggu. Malah banyak lagi kesengsaraan yang telah dihadapi oleh umat Islam di Nusantara ini akibat serangan ekonomi daripada kafir Barat ini.

 

 Malah umat Islam juga diserang dari segi fikrah dan juga tariqahnya di dalam menjalankan urusan Deen. Hal ini dapat kita lihat di dalam negara kita sendiri bagaimana giatnya golongan missionaris dan oreantalis cuba untuk menyerang fikrah-fikrah Islam supaya umat Islam menjadi ragu dengan agamanya. Dan kita melihat bagaimana usaha-usaha mereka ini telah berjaya sehingga di Ipoh telah ada 'Perkampungan Melayu Kristian'. Dan kita dapati semakin ramai golongan yang tampa segan-silunya mengistiharkan diri mereka sebagai murtad, (hal ini jelas kita lihat di dalam perbahasan mereka di internet), malah golongan murtadin ini cuba dengan menggunakan usaha undang-undang untuk mempertahankan hak mereka sebagai golongan murtadin. Dari fakta-fakta ini kita melihat bagaimana kita diserang bertubi-tubi dari pelbagai segi. Serangan demi serangan, tetapi tampa ada yang membalasnya dan menanganinya sehingga ada penyelesaian.

 

Maka kami berpendapat bahawa sememangnya jika serangan-serangan ini berterusan dan lansung tidak ada penanganan daripada ummah secara berkesan maka kita akan terus menerus ditewaskan dan akhirnya kita akan benar-benar kecundang. Hal ini secara faktanya pernah berlaku, dimana Sepanyol yang satu masa dulu pernah menjadi antara wilayah Islam yang terkenal dengan kekuatan intelektualnya telah berjaya dimusnahkan oleh golongan kafir. Pengaruh Islam telah benar-benar lenyap disana sehinggakan kini yang tinggal  di Sepanyol hanyalah tulisan-tulisan daripada ayat-ayat suci Al-Quran yang terdapat di dinding-dinding masjid yang kini telah diubah menjadi gereja.

 

Tetapi, kami juga berpendapat bahawa kehancuran umat Islam ini boleh dihentikan, malah boleh dihapuskan terus daripada menimpa kaum muslimin. Dan sebenarnya apakah yg akan terjadi seterusnya adalah bergantung pada kebangkitan umat Islam. Atau dengan lain perkataan, persoalan ini bergantung kepada kita umat Islam sendiri. Kitalah yg bertanggungjawab utk mengubah keadaaan. Firman Allah swt dalam surah Ar-Ra'dd ayat yg ke-11,

 

" Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sehingga  mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri"                                                                                                     Ar Raad(13):11

 

Seluruh kaum muslimin haruslah bangkit untuk mempertahankan dan meninggikan Islam. Jika kita tidak berusaha mengubah keadaan ini, maka kuasa kuffar tetap akan berkuasa dan menjajah kita. Mereka bebas memaksa, menghina , menindas dan memperlakukan apa saja ke atas umat Islam. Semakin hari semakin bertambah penyiksaan dan penindasan yang mereka lakukan tidak kira  dari segi ekonomi, politik dan sebagainya. Dan kita perlu sedar bahawa disaat ini tidak ada siapa yang akan melindungi dan mempertahankan kita sebagai umat Islam.

 

Di dalam rangka untuk bangkit mempertahankan Islam, kita perlu sedar bahawa permasalahan ini sebenarnya berlaku kerana Islam tidak lagi diterapkan untuk mengatur kehidupan manusia ini. Peraturan dan cara hidup Islam yang pernah diterapkan selama 1400 tahun hanya tinggal kenangan dalam sejarah yg cantik dan unggul, ataupun ianya hanya tinggal di dalam buku-buku kajian Ilmiah. Tetapi tidak wujud didepan mata dan tidak memberi kesan dalam kehidupan. Islam dan kehidupan telah dipisahkan !. Oleh itu kitalah yang mesti mengubah keadaan jika kita mahu keadaan ini bertukar daripada dikuasai oleh kuasa kuffar kepada keadilan Islam. Meletakkan kembali Islam ditempatnya. Iaitu dengan mewujudkan kembali Islam sebagai cara hidup di dunia ini. Islam dilaksanakan dalam sistem masyarakat dalam bentuk bernegara yang dikenali sebagai  Daulah Islamiah (Khilafah). Dengan adanya Daulah Khilafah inilah semua hak umat dapat dijaga. Rasulullah ada menyatakan di dalam hadisnya bahawa:

 "Khalifah adalah perisai , yg mana umat Islam berlindung dibelakangnya..." 

 

Untuk mengubah keadaan ianya hanya dapat dilakukan dengan berdakwah kepada umat supaya mereka mengambil Deen Islam sebagai kepimpinan pemikirannya (qiyadah fikriyyah) dan meletakkan akidah Islam sebagai asas kehidupan (qaidah fikriyyah) yang mana daripadanya dibangunkan pemikiran-pemikiran yang lain dan peradapan kehidupan. Dengan Islam juga mereka (umat Islam) menentukan arah pemikiran dan pendangan hidup. Sehingga mereka ingin melaksanakan Islam secara keseluruhannya dan sanggup mati untuk mempertahankannya,  dan seterusnya menyebarkannya ke seluruh penjuru dunia ini. Sesungguhnya balasan kepada umat Islam yg berusaha ini amat tinggi dan akan dimasukkan ke syurga serta dikasihi oleh Allah dan Rasul-Nya.

 

Ingatlah bahawa kemenangan Islam itu telah dijanjikan oleh Allah dan ianya bukan satu cita-cita yang tidak berasas dan tidak dapat direalisasikan dalam kenyataan. Islam akan bangkit kembali sebagai sebuah pemerintahan yang mengikut jalan kenabian.Insya-Allah, Islam akan bangkit dan menyinari kembali alam ini dengan keadilan dan rahmatnya. Tetapi ini hanya akan berlaku jika kita berdakwah dan berusaha untuk menegakkan kembali pemerintahan Islam Khilafah dan semestinya dengan pertolangan Allah ke atas umatnya yg berpegang teguh dengan Islam.

 

f)  Pendapat tentang seorang Muslim yang mengerjakan suruhan Allah…solat, puasa, dll tetapi ia masih tidak dapat mencegah daripada maksiat seperti maksiat mata, mulut dan sebagainya. Mengapa?

 

Sebelum saya menjawab persoalan ini adalah perlu dijelaskan bahawa maksiat adalah satu yang luas iaitu segala perbuatan yang bertentangan dengan perintah Allah SWT dan melakukan larangan yang telah ditetapkan oleh Nya. Malah meninggalkan sesuatu kefarduan juga termasuk di dalam kategori perbuatan  maksiat. Perbuatan maksiat ini bukan sahaja berkaitan dengan individu (hubungan dengan dirinya sendiri) seperti maksiat mata, mulut, berlaku jujur, makan makanan yang baik dan sebagainya, tetapi juga berkaitan dengan masyarakat (hubungannya dengan org lain) iaitu bagaimana ia bermuamalah seperti cara berekonomi, cara mentadbir, cara bersosial, berurusniaga dan lain-lain. Dan maksiat yang paling besar sekali ialah tidak berhukum dengan 'apa'  ('apa' disini adalah lafaz umum yg bermaksud  segala sesuatu) yang telah diturunkan oleh Allah SWT. Imam Syafie mengatakan bahawa “Pemerintahan adalah kewajiban yang paling utama (ummul faraidh)”. Oleh itu, tidak mengembalikan kehidupan Islam dalam masyarakat juga merupakan kemaksiatan kerana ia adalah kefarduan yang dipertanggungjawabkan ke atas setiap kaum muslimin.

 

Persoalan tentang seseorang yang melakukan suruhan Allah tetapi pada masa yang sama melakukan maksiat perlu kita lihat dari dua faktor iaitu yang pertama faktor dalaman dan yang kedua ialah faktor luaran.

 

1.        Faktor dalaman itu ialah apakah mafahim (pandangan/kefahaman) seseorang tentang kehidupan. Ini adalah kerana tindakan/perlakuan seseorng selalunya bergantung kepada mafahimnya tentang kehiduupan. Jika mafahimnya terbentuk daripada ajaran-ajaran yang  selain daripada Islam seperti kapitalis dan sosialis(komunis), maka perlakuannya akan persis seperti seorang kapitalis atau seorang komunis.

 

Seorang Kapitalis berakidahkan “sekularisme” iaitu ‘faslu din anil hayah  atau memisahkan agama dari kehidupan dunia manakala seorang komunis pula akan memegang akidah yang menyatakan bahawa   kehidupan dunia ini terjadi dengan sendirinya, manusia berasal dari tanah (benda) dan akan kembali menjadi tanah. Oleh itu, Tuhan tidak mempunyai peranan dalam kehidupan ini. Merekalah yang berhak menentukan peraturan hidupnya. Tujuan hidupnya adalah untuk mencari kebahagiaan kebendaan sebanyak mungkin selagi ia mampu hidup. Keuntungan menjadi ukuran tindakannya dalam menentukan sama ada dia hendak melakukan sesuatu perkara tersebut atau tidak melakukannya.

 

Oleh itu, kita  dapat melihat hari ini orang Islam melakukan perkara mungkar. Ini adalah kerana dia telah memisahkan agama daripada kehidupan sehariannya. Tidak salah jika kita mengatakan bahawa mereka ini telah mengambil  akidah sekularisme sebagai asas kepada kehidupan seharian  kerana mereka telah memisahkan Islam daripada kehidupan mereka. Samada mereka sedar atau tidak sedar, mereka sebenarnya telah mengikuti cara hidup barat. (Ini tidak bermaksud mereka tidak berakidah Islam tetapi telah memisahkan agama dari kehidupan). Maka mereka tidak lagi mempertimbangkan hukum syarak dalam menentukan setiap tindakan mereka. Mereka tidak lagi menilai sama ada halal atau haramnya suatu perbuatan itu. Maka mereka melakukan perkara mungkar secara sewenang-wenangnya.

 

Seseorang/suatu masyarakat yang berpandangan bahawa di sebalik alam dan kehidupan ini, adanya Pencipta, yang mengadakan seluruh alam ini termasuk dirinya, yang memberikan amanah kepada manusia dan adanya pembalasan segala perbuatannya di dunia, maka mereka akan hidup berdasarkan aturan Allah. Ukuran baik-buruk perlakuannya ditentukan oleh syara’. Apa yang diperintahkan ia lakukan dan yang dilarang  ia ditinggalkannya. Mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapai keredhaan Allah SWT. Oleh itu dia akan berlaku makruf dan menghindari mungkar, walaupun ia terpaksa bersusah payah. Inilah orang Islam yang berakidahkan Islam yg sebenarnya.

 

Faktor akidah ini amat penting kerana hanya daripadanyalah dibangunkan segala pemikiran yang lain, yang kemudiannya dijadikan mafahim yang mempengaruhi tindakannya dalam kehidupan sehariaan. Walau bagaimanapun,  ada beberapa perkara yang lain yang juga merupakan penyebab kepada seseorang yg mempunyai akidah Islam tetapi dia masih melakukan perkara mungkar.

 

a) Seorang yang tidak mengetahu atau salah faham tentang sesuatu  hukum .

Orang yang tidak tahu tentang suatu hukum juga akan melakukan maksiat/perkara mungkar kerana tidak mengetahui bahawa dia sebenarnya telah melakukan dosa. Contohnya, Seorang lelaki muslim tidak mengetahui bahawa melihat aurat orang kafir juga haram sama seperti melihat aurat seorang muslim. Maka disebabkan ketidak-tahuan lelaki ini dia tidak memelihara matanya daripada memandang aurat wanita kafir seperti mana dia manahan pandangannya terhadap aurat para muslimah. Orang ini tidak sedar dan perlu diperingatkan oleh kita bahawa perkara tersebut adalah haram dan memberikan penjelasan yang terperinci serta jelas supaya dia menyedari hukum sebenar. Orang seperti ini wajib kita beritahu dia bahawa apa yang dilakukannya itu adalah haram. Dan juga wajib (fardu ain) baginya untuk mempelajari segala hukum syariat yang berbentuk keperluan di dalam kehidupannya itu.

 

 

b) Orang yang tidak faham atau tidak tahu tentang realiti atau kenyataan sebenar sesuatu hukum (manatul hukmi).

Kita juga perlu memahami realiti atau kenyataan sebenar (manatul hukmi) suatu perkara/perbuatan dalam  menentukan hukum bagi perbuatan tersebut. Oleh kerana dia tidak mengetahui realiti sebenar perkara tersebut maka dia telah meletakkan suatu perkara haram  itu halal dan kemudian melakukannya. Sebagai contoh kita lihat hari ini ramai daripada muslimah memakai pakaian yang menutup aurat (pakaian yang tidak jarang dan menampakkan warna kulit dan menutup seluruh tubuhnya kecuali muka dan tapak tangan) ketika berada diluar rumah. Tetapi mereka tidak sedar bahawa seorang muslimah bukan sahaja perlu memakai pakaian yang menutup aurat, tetapi juga mestilah menggunakan jilbab dan juga khimar (kain tudung) yang menutupi bahagian dadanya. Seperkara lagi mereka juga diharamkan oleh Syarak untuk melakukan tabarruj (mengenakan perhiasan atau solekan serta bau-bauan yang boleh menarik perhatian lelaki ajnabi) ketika mereka keluar daripada rumahnya. Tetapi apa yang kita saksikan dewasa ini golongan muslimah sememangnya mengenakan khimar, tetapi kebanyakan daripadaa mereka, khimarnya tidak lansung melepasi dadanya (sekadar sampai ke bahu), kebanyakan daripada mereka sekadar mengenakan khimar untuk menutupi rambut mereka dan menutupi leher mereka sahaja. Malah ada pula golongan muslimah yang keluar bekerja dengan memakai pakaian yang menutup aurat tetapi di dalam masa yang sama pakaian yang mereka pakai itu adalah pakaian yang mempunyai corak dan warna yang sememangnya menarik perhatian lelaki yang ajnabi malah mereka juga melakukan tabarruj dengan mengenakan solekan yang menarik dan juga bau-bauan yang harum. Maka di dalam contoh-contoh ini golongan muslimah tadi telah melakukan perkara yang bertentangan dengan syarak akibat daripada lemahnya pemikiran mereka di dalam  melakukan tahqiq ul manat (mengaitkan hukum-hukum yang mereka fahami dengan realiti dan kenyataan hidup mereka).

 

c) Orang yang faham hukum dan tahu realiti sebenar tetapi masih melakukan maksiat/perkara mungkar.

 

Jika dia telah mengetahui hukum dan tahu realiti perbuatannya itu adalah haram, tetapi masih lagi melakukan perkara mungkar tersebut maka dia ada masalah dalam dirinya, sama ada tingkat ketaqwaannya rendah kerana kurang berfikir tentang akidahnya ataupun kerana pemahamannya terhadap akidah dgn cara yang tidak betul iaitu bukan dari pembuktian  melalui 'thariqul aqal' (secara rasional iaitu melalui jalan aqal), ataupun dia memang seorang yang jahat dan degil (seorang yang fasik ataupun asi)  melanggar aturan Allah swt. Ini dapat diatasi dengan mendekatkan diri kepada Allah (taqarrub ilallah). Apabila kita mendekatkan diri dengan Allah dan sentiasa mengingatiNya, maka kita lebih terhindar dari melakukan maksiat dan kita sentiasa takut untuk melakukan maksiat. Untuk mendekatkan diri  kepada Allah ini ada beberapa cara yang kita boleh lakukan, antaranya sentiasa berfikir tentang akidah kita, membuktikan kewujudan tuhan dan dengan memikirkan tentang al-kaun, al-insan wal hayah.(kejadian manusia, alam dan kehidupan) sehingga dia sendiri terasa bahawa akidah Islam memang benar dan rasional. Ia suatu yang real dan kenyataan yang tidak dapat dinafikan lagi. Dan boleh mempertahankannya dengan dalil naqli serta aqli. membanyakan amalan sunat seperti solat tahajjud, solat sunat rawatib, berpuasa, gemar membaca Al-Quran, banyak berdoa, segera melaksanakan kewajiban, pemurah dan mengutamakan orang lain lebih dari diri sendiri.

 

 

 

 

2.        Faktor luaran iaitu sistem yang ditegakkan  dalam kehidupan. Jika sistem yang ditegakkan sekular, maka semua perlakuan dan tindakan tidak perlu dihubungkan kepada agama. Manusia dibenarkan melakukan apa sahaja tampa batasan syarak. Kebebasan individu dilaung-laungkan. Sesiapa sahaja bebas untuk melakukan apa saja termasuklah menjual majalah-majalah seks, majalah hiburan, buku lucah, cd video seks dan ganas serta bermacam-macam lagi. Rancangan-rancangan di dalam siaran televisyen juga bebas. Tiada pengawalan yang ketat dibuat oleh pihak yang bertanggung-jawab untuk mengurus dan menentukan bentuk-bentuk rancangan yang akan disiarkan.Malah tidak ada akta yang berlandaskan syarak yang menghalang rancangan-rancangan yang boleh mendorong seseorang itu melakukan maksiat. Tambahan pula tidak banyak rancangan yang memberikan tsaqofah Islamiah yang dapat memberikan tunjuk ajar perkara-perkara yang berkaitan dengan Islam terutamanya . perkara-perkara yang menyangkut hal-hal halal dan haram yang dapat memberikan panduan didalam  menentukan mana yang boleh atau tidak dilakukan di dalam kehidupan. Maka siaran televisyen seharusnya dikawal siaran serta rancangannya dengan berpandukan syarak. Dalam sebuah negara yang menegakkan sistem sekular, kemudahan dan alat-alat untuk melakukan perkara mungkar dan maksiat terdapat di merata-rata tempat, malah ianya mudah  diperolehi seperti tempat pelacuran, disco, bar, dan lain-lain. Ini sedikit sebanyak menyebabkan mereka terdorong untuk melakukan maksiat kerana ia mudah dilakukan, (tidak perlu bersusah-payah untuk mendapatkannya) . Cuba kita bayangkan seorang kanak-kanak yang disekelilingnya terdapat banyak pisau-pisau yang diletakkan merata-rata. Tidak dapat tidak pasti dia sekali-sekala dia pasti akan bermain dengan pisau itu dan hal ini adalah sesuatu yang membahayakan. Dan cuba pula kita bayangkan seorang yang berakidah Islam berada dalam kehidupan yang penuh dengan benda-benda yang disebutkan tadi, masih mampukah dia mempertahankan dirinya daripada terjerumus ke kancah kemungkaran. Sedikit sebanyak dia pasti akan tergoda dan tidak dapat mengawal diri atas dorongan suasana sekitaran. Persekitaran ini juga memudahkannya untuk melakukan kemungkaran kerana telah disediakan dengan banyak  dan senang untuk didapati di mana-mana tempat. Selain daripada itu tidak adanya uqubat Islam iaitu penghakiman dan penghukuman Islam untuk menghukum orang yang melakukan  penyelewengan, juga telah menyebabkan manusia berani melakukan kemungkaran dan maksiat. Tidak ada hukum yang menghalang mereka daripada melakukan kemungkaran jika ada pun ia tidaklah begitu berat iaitu yang datang dari hukum manusia dan sudah semestinya tidak menjamin keamanan dan kesejahteraan daripada kemungkaran.